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| [일반도서] 우리는 매트릭스 안에 살고 있나 - 매트릭스의 철학 매트릭스의 과학 [절판] : Taking the Red Pill |
|   신화적 상징, 철학적 딜레마, 기술적 도전 등의 문제를 흥미진진하게 펼쳐 보이는 지적 에세이
이 책은 이제까지의 SF 영화 중 가장 심각하고 폭넓게 논의되어 온 영화를 다양한 관점에 의해 탐구한 흥미와 지성의 결합체이다. 과학, 철학, 신화에 대한 이해를 고양시키고자 하는 독자들에게 이 책을 열정적으로 처방해 드린다. 영화 <매트릭스>가 발생시킨 복잡한 지적 문제들에 대한 논라운 치료 효과를 나타낼 것이다. 이들이 해박하게 풀어낸 해석들은 가장 효과적으로 독자들의 두뇌에 작용하여 명쾌한 지작 해답에 도달하도록 도울 것이다.
이 영화를 쓰고 감독한 워쇼스키 형제는 미래 과학과 기술 속에 많은 양의 철학적이고 신화적인 주제들을 교묘하게 섞어 놓았다. 얼마나 많은 의미의 층들이 <매트릭스>의 내용을 이루고 있는가? 우리는 그저 워쇼스키 형제들의 카피를 빌려오는 데 만족하기로 한다. "당신이 기대한 것 이상!" |
 닉 보스트링
예일대 철학 교수
빌 조이
선마이크시스템즈 수석 과학자
앤드류 고든
플로리다 대학 영문과 교수
외 14명
글렌 예페스 (엮은이)
글렌 예페스는 BenBella Books의 대표로, 작가이자 편집자, 칼럼니스트이다.
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 - 서문 / 데이비드 제럴드
1. 매트릭스란 무엇인가/ 리드 머서 슈셔드
2. 사이퍼가 옮았나 (1) : 왜 우리는 매트릭스 안에 그대로 있나 / 로빈 핸슨
3. 사이퍼가 옮았나 (2) : 현실의 본질, 그리고 그 문제점 / 라일 진더
4. 인공 지능, SF, 매트릭스 / 로버트 소여
5. 매트릭스, 현실의 패러독스 / 제임스 건
6. 포스트모더니즘 사상인가 지적 허세인가 (1) / 디노 펠러거
7. 포스트모더니즘 사상인가 지적 허세인가 (2) / 앤드류 고든
8. 매트릭스의 결함들... 고치는 방법 / 피터 로이드
9. 불교, 신화, 매트릭스 / 제임스 포드
10. 인간의 자유와 발간 알약 / 피터 베트키
11. 매트릭스에 신은 있는가 / 폴 폰태너
12. 인간과 기계의 병합 : 우리는 <매트릭스>를 향해 가고 있다
13. 왜 미래는 우리를 필요로 하지 않는가 / 빌 조이
14. 시뮬레이션 논쟁 : 우리는 매트릭스 안에 살고 있나 / 닉 보스트럼
- 매트릭스 어휘집 |
 불교, 신화, 매트릭스 (195 P)
부처 역시 윤회의 세계를 지배하는 악마인 마라와 비슷한 방식으로 대화를 했다고 볼 수 있다. 부처는 마라를 명망시키지는 않았다. 우리를 영원히 윤회의 세계 속에 가두는 힘을 상징하는 마라는 여전히 우리와 함께 살고 있는 것이다. 그러나 우리는 석가모니가 다른 중생들에게 윤회로부터 벗어날 수 있는 방법을 보여 주리라는 것을 알기 때문에 공포감으로 살아가고 있을 마라의 모습을 상상할 수 있다. 깨달음에 대한 요가행파의 가르침에 의하면, 흐르는 의식의 근본은 사라지거나 파괴되지 않는다는 것을 상기해 보자. 오히려 의식의 근본은 변형되는 것이고 부처는 이를 집착이나 괴로움으로 이끄는 욕망과 증오의 쓰라린 감정이 없는 상호 의존적인 그물망으로 보았다. 그렇게 함으로써 부처는 공포나 의심, 유혹 없이, 얽혀 있는 윤회의 망을 자연스럽게 넘나들 수 있었다. 부처는 윤회의 세계를 지배하는 업과 같은 원인과 결과의 관습적인 법칙에 의해 감금되지 않는 것이다. 이제 네오의 부활을 생각해 보자. 네오는 날아오는 총알의 공중에 정지시키고, 마라, 즉 스미스 요원을 폭발시키며 매트릭스를 유유히 빠져나갈 수 있었다. 공포나 의심 혹은 무지에 고속받지 않게 된 네오는 부처처럼 모든 이원성, 심지어 삶과 죽음이라는 극단적인 이원성마저도 초월하게 되는 것이다. |
  | << '매티릭스 신드롬' 왜 우리는 열광하나 >> [동아일보 / 김형찬기자] | | ‘매트릭스’(Matrix·인공지능이 만든 가상세계)는 이미 한 편의 영화가 아니라 이 시대의 한복판을 가로지르는 주요한 문화현상이 됐다. 첫 편 이후 4년 만에 선보인 속편 ‘매트릭스2:리로디드’는 국내에서 개봉된 지 8일 만에 관객 170만명을 돌파하며, 이미 ‘봤냐 못 봤냐’의 문제가 아니라 ‘몇 번 봤냐’를 물어야 할 정도로 화제를 불러일으키고 있다.
1999년 개봉 당시 이 영화는 눈부신 첨단 영상기술을 통해 관객들을 즐겁게 하는 한편, 인간이 살고 있는 세계 자체가 가상일 수 있다는 ‘놀라운’ 발상으로 전 세계에 충격을 던졌다. 지금까지도 사람들이 이 영화에 주목하는 이유는 바로 이 영화가 과학기술과 인간본질이라는 현대사회의 문제를 정면으로 다루고 있을 뿐 아니라 인류가 오래 전부터 고심해 온 문제들을 집약해 냈다는 데 있다. 사실과 인식, 현실과 가상, 자유와 통제, 신성과 인간, 물질적 발전과 보편 윤리….
이 책에선 ‘매트릭스’의 종주국인 미국에서 철학자, 경제학자, 영문학자, 종교학자, SF작가, 컴퓨터 프로그래머 등 14명의 전문가가 다양한 관점에서 ‘매트릭스 현상’을 분석하며 현대사회의 문제를 진단했다.
** 리드 머서 슈셔드(메리마운트 맨해튼대 교수·미디어비평)
영화 ‘매트릭스’는 액션 활극 영화의 외피를 뒤집어 쓴, 인간의 의식에 관한 연구 논문이다. 매트릭스는 바로 우리의 현재 세상을 암시한다. 인류가 생태적 균형을 파괴하는 바이러스임을 기계들이 깨달으면서 매트릭스가 발흥하기 시작한다는 점에 주목해야 한다.
** 라일 진더(인디애나대 교수·과학철학 및 인지과학)
매트릭스 안의 사람들은 매트릭스가 제공하는 감각 데이터들의 조합을 현실로 여기지만, 매트릭스에서 벗어난 사람들은 실재하는 현실을 인식한다. 영화 ‘매트릭스’는 실재론을 따르는 셈이다. 그러나 관념론에 따르면 인간이 인식하는 것은 감각기관으로 받아들인 정보들뿐이다. 현실이 정말로 존재하는지에 대해서는 알아낼 방법이 없다는 것이다.
** 제임스 포드(웨이크 포레스트대 교수·종교학)
매트릭스의 세계는 현실이 아니라 현실처럼 보이는 거짓된 세계라는 점에서 윤회에 비유할 수 있다. 이것은 바로 자기 자신과 신념, 현상이 영원하다고 믿으며 욕망과 집착에 빠져 있는 세속적 인간의 삶이다. 주인공 ‘네오’처럼 훈련을 통해 마음을 다시 프로그래밍해 ‘매트릭스’에서 깨어나야 한다.
** 피터 베트키(조지 메이슨대 교수·경제학)
매트릭스에서 프로그램화된 풍요로운 삶을 택할 것인지, ‘현실’의 험난한 주체적 삶을 택할 것인지 결정하라며 모피어스는 네오에게 파란 알약과 빨간 알약을 내밀었다. 이는 수동적 안정을 보장하는 체제와 개인적 자유를 보장하는 체제 사이에서의 선택과 같다.
** 빌 조이(선마이크로시스템스 대표 겸 수석연구원)
2030년이면 컴퓨터는 물리학 유전학과 결합되어 세계를 변화시킬 만한 힘을 가지게 될 것이다. 그것이 기계든, 유전자조작 생물이든, 둘의 결합체이든 이들이 ‘자기복제’ 능력을 갖게 될 때 자연은 인간 대신 그것을 협력자로 선택할 수 있다. 이것은 단 며칠 만에 일어날 수 있는 일이다. 이제 과학과 기술을 통한 무제한적 성장을 추구하며 그에 따르는 명백한 위험을 받아들일 것인지 근본적으로 선택해야 한다.
** 닉 보스트럼(예일대 교수·과학철학 및 확률이론)
이제 포스트휴먼(Post-Human·인간 이후) 사회를 준비해야 한다. 만일 인류가 가까스로 멸망을 피해 포스트휴먼 시대에 도달할 수 있다면 인간은 영화 ‘매트릭스’처럼 인간 사회 전체를 시뮬레이션하며 평화롭고 아름다운 가상세계에서 착각 속에 살아갈 수도 있을 것이다. 그렇지만 그 시뮬레이션을 만드는 포스트휴먼 인류가 이미 시뮬레이션된 존재이며 그 창조자 역시 시뮬레이션된 존재일지도 모른다.
‘매트릭스’가 우리의 현실이 될지, 혹은 이미 우리의 현실인지는 확언할 수 없지만 분명한 것은 그런 현실은 극복돼야 한다는 것이다. 이 책의 필자들은 나름의 대안 또는 극복방안을 제시했지만 대부분 ‘매트릭스’를 ‘타자(他者)’로 보고 극복하려 한다. 그런데 매트릭스에 대항하는 ‘네오’마저도 매트릭스 시스템의 일부라면 이건 애초부터 실패한 싸움일 수 있다. 하지만 이들의 추론이 모두 동일한 지점에서 시작된다는 점에 주목할 필요가 있다. 그것은 결국 인간 자신이 매트릭스를 만든다는 것이다.
매트릭스가 인공지능인지 사회제도인지 종교인지 이념인지 그런 것은 중요하지 않다. 인간이 진정 ‘자유’를 되찾기를 원한다면 그것은 바로 자신과 매트릭스가 둘이 아님을 깨닫는 데서 출발해야 한다. 자신이 곧 매트릭스임을 ‘자각’하는 자가 매트릭스의 주인이 된다. | | << 'AI 세상' 잠재 악몽인가 현대판 신화인가 >> [중앙일보 / 김민수(전서울대미대교수)] | | 한편의 영화에 대해 인간이 어디까지 생각하고 이야기할 수 있을까? 질문의 답은 다음 세 가지 조건에 좌우된다. 첫째, 영화 자체의 내용적 함량. 둘째, 내공이라 부르는 논객들의 지적 능력. 셋째, 앞의 두 조건을 활성화시키는 담론의 장. 이 세 박자 궁합이 맞으면 논의는 스스로 꿈틀거리며 증식을 한다. 신간이 마치 자가증식한 거대한 유기체처럼 느껴지는 이유가 여기에 있다.
이 책은 감독 워쇼스키 형제가 각본까지 쓴 영화 '매트릭스'에 대해 14명의 관찰자들이 서로 다른 각도에서 제시한 다양한 해석을 담고 있다. 따라서 단순한 영화 비평서를 넘어선다. '매트릭스'는 마치 계속 끓여도 진국이 우러나오는 '신비의 사골' 또는 가면 갈수록 길을 잃고 마는 '미궁'일지도 모른다. 영화 속에 숨겨진 내용의 층위가 너무 두터워 흡사 '질문 종합세트'(26쪽)를 방불케 하기 때문이다. "'매트릭스'는 액션 영화의 탈을 쓰고 인간의 의식을 다룬 학위 논문"(23쪽)임에 틀림없다. 자, 체조가 끝났으니 '매트릭스의 바다'에 다이빙을 해보자.
매트릭스는 인공지능(AI)이 지배하는 가상현실의 세계를 의미한다. 여기서 인간은 기계에 의해, 기계를 위해 태어난다. 그러나 이들 중에 인공지능에 의해 양육되고 있는 비참한 현실을 인식하고 가상현실의 악몽에서 탈출하려는 저항군이 있다. 이들은 오랫동안 구원자를 기다려 왔다. 여기서 잠깐! 이런 식의 스토리가 어디서 많이 들어본 이야기 같지 않은가. 사실 '매트릭스'는 예수의 탄생을 알리는 기독교를 포함한 불교, 그리스 신화와 심지어 사이버 테크놀로지에 나오는 수많은 은유체계로 이루어졌다. 그것은 인간 존재조건에 대한 현대의 신화인 것이다. 이런 의미에서 미디어 문화비평가 리드 머서 슈서드는 "잘못 돼 가는 세상에 대한 유대교나 기독교식의 우화"(11~34쪽)로 파악한 반면, 불교학자 제임스 포드는 불교와 신화의 코드로 해석해 냈다(175~200쪽).
경제학자 로빈 핸슨은 대부분 '매트릭스'의 관객들이 윤리적 정당성에 있어 인공지능과 싸우는 저항군의 편에 서려 하지만 실제로는 인공지능이 조장하는 꿈의 세계, 즉 삶의 행복과 진보를 포기하지 못하고 받아들이는 이유에 대해 설명한다(35~47쪽). 리처드 도킨스의'이기적 유전자' 가설과 관계하기 때문이란다. 도킨스는 주장하길, "인간은 유전자에 의해 창조된 기계인데 이 기계의 목적은 주인 유전자의 분신을 만들어 보존하려는 데 있다"는 것이다. 따라서 이기적 유전자를 가진 인간이 꿈의 세계를 보존하기 위해 욕망의 기계를 작동하는 것은 당연한 귀결인 셈이다.
전체 책 내용은 들판에서 만난 소나기처럼 전방위에서 의문과 관점들을 쏟아 붙는다. 과연 현실이란 무엇인가(49~64쪽)? SF 소설에서 등장했던 인공지능의 과거와 미래의 추적(65~82쪽), 현실의 패러독스에 대한 탐구(83~98쪽) 등. 디노 펠러거와 앤드류 고든이 '(매트릭스가) 포스트모더니즘 사상인가 지적 허세인가'란 질문에 대해 펼친 두 가지 상반된 입장의 비교도 흥미를 끈다. 펠러거는 영화가 포스트모던 이론에 충실히 적셔져 있다고 주장한다.
예컨대 주인공 네오가 장 보드리야르의 책 '시뮬라크르와 시뮬라시옹'의 속을 파서 해킹 프로그램을 보관한 장면이 나온다. 반면 고든은 훌륭한 액션영화일지는 몰라도 철학적 측면을 뽐낼 만한 영화는 못된다고 깎아 내린다. 마지막으로 과학자 빌 조이 같은 이는 '매트릭스'의 잠재적 악몽에 대해 경고를 한다. 14편 글들은 대중적으로 쉽지는 않다. 그러나 영화를 본 사람이라면 깊이 빠져들만한 책이다. 한편의 영화를 두고 이 정도 이야기를 나눌 만한 문화가 돼야 '매트릭스'같은 맛스러운 도가니탕이 국내에서도 끓여질 수 있지 않을까.
<< '매트릭스' 어떤 영화 >>
워쇼스키 형제 감독이 1999년 발표한 '매트릭스'는 SF 액션의 역사를 다시 썼다고 할 만큼의 내용적.기술적 혁신을 보여준 영화다. 영화 뼈대는 컴퓨터 프로그래머 네오(키아누 리브스)가 이 세상이 매트릭스라는 컴퓨터 시스템의 지배를 받고 있으며, 기계들로부터 인간을 해방시킬 '구세주(The One)'가 바로 자신이라는 사실을 알게 되면서 벌이는 무용담. 노장 철학과 기독교 신학의 모티브가 얽힌 내용도 내용이지만, 무엇보다 현란한 액션의 스타일도 폭발적 인기의 비결이었다. 특히 여주인공 트리니티(캐리 앤 모스)가 날아오르면서 발차기를 하는 장면은 '무서운 영화''슈렉'등 영화에서 패러디됐다. 또 한 가지 사물을 두고 카메라가 3백60도 회전하는 것처럼 보이는 이른바'불릿 타임(Bullet Time)'기법은 각종 영화와 CF에 사용되기도 했다. | | << 매트릭스’는 미래의 에덴동산인가 >> [문화일보 / 정충신기자] | | 워쇼스키 형제가 감독한 SF영화 ‘매트릭스’만큼 숱한 논쟁과 화제의 소용돌이 한가운데 선 작품도 드물 것이다. 지난주 국내에서 ‘매트릭스2-리로디드’가 개봉돼 돌풍을 일으킨 것과 때를 맞춰 ‘매트릭스’ 현상을 총점검한 책이 나왔다. 비평가들로부터 ‘포스트모던 미학과 사이버펑크를 결합한 지적 액션영화’라는 찬사와 ‘철학의 옷을 걸치고, 슈퍼맨식 영웅주의를 엉망으로 뒤섞은 지적 허세’라는 혹평이 동시에 쏟아졌다.
여하튼 미국의 일부 대학은 철학·종교·과학 측면에서 매트릭스를 조명하는 강좌를 열 정도로,‘매트릭스 현상’은 지식인사회에 심오한 논쟁거리를 제공하는 흡인력을 과시했다. 이책은 예일대 철학교수 닉 보스트럼, 디지털 최전선의 선두주자 빌 조이등 저명한 철학자·종교학자·과학자·미디어비평가·사회학자·SF소설가등 14명이 자기 전문분야에서 매트릭스 현상을 평가한 평론모음집이다. 비판의 초점은 등장인물들의 신화적 상징, 철학적 딜레마, 기술적 도전 문제에 맞췄다. 할리우드 액션영화에 각계 지성이 이토록 지대한 관심을 표시한 것은 매우 이례적이다. 따라서 ‘매트릭스 신화’에 각계 지성이 헌정한 이 문명 에세이는,‘액션 활극영화의 외피를 뒤집어쓴 인간의 의식에 관한 학위논문’으로 읽힌다.
사전적으로 ‘자궁’‘기원’등을 뜻하는 매트릭스에 대해, 미디어비평가 리드 머서 슈셔드는, 테크놀로지사회가 완전히 실현된 단계에서 ‘기계들이 창조해낸 인공적 현실을 공유하는 집단적 환영’이라고 정의한다. 슈셔드는 매트릭스의 이야기구조를 ‘창세기 에덴동산의 테크놀로지 버전’으로 본다. 서기 2199년 인간은 자신들의 오만으로 기술의 노예상태를 자초한다.
수많은 무덤과 같은 땅속 깊은곳 자궁들속에서 머리 뒤쪽에 플러그가 꽂힌 채 매트릭스 컴퓨터의 에너지원이 된 인간들. 매트릭스에서 인간은 오로지 기계에 의해 기계를 위해 태어나고 생명이 유지된다. 낮에는 컴퓨터 프로그래머 밤에는 인터넷 사이버공간을 헤매는 해커인 주인공 네오(키아누 리브스)는 인류의 메시아인 그리스도, 저항군 지도자 모피어스는 세례자 요한에 비유된다.
“21세기안에 2만년 동안의 발전에 맞먹는 기술적 진보가 이루어질 것”으로 예측하는 컴퓨터과학자 레이 커즈월은 “사악한 인공지능과 인류의 치명적인 갈등을 피할 수 없을 것이라는 매트릭스의 시나리오를 믿지 않는다”고 선언한다. 커즈월의 영향을 받은 빌 조이는 정반대 입장이다. “파괴적인 자기 복제의 힘을 가진 유전자공학, 나노기술, 로봇공학이라는 새 판도라의 상자가 거의 열렸는데도 사람들이 이에 제대로 주목하지 않는다. 매트리스의 공포는 잠재적인 악몽중 하나다.”
워쇼스키 형제는 영화속 주인공 네오의 대화에 굳이 장 보드리야르의 저서 ‘시뮬라크르와 시뮬라시옹’을 언급하는등 대중문화와 포스트모던시대 고급이론가들과의 대화를 시도했다. 바로 이것이야말로 한국영화가 가슴깊이 새겨야 할 대목이다. 문화가 만화책이나 비디오 게임 정도로 축소된 상황에서 매트릭스는 관객들을 ‘생각’하게 하고, 심각한 이야기에 귀를 기울이게 하는데 성공했다. 영상미나 형식미에 치중해 할리우드 따라잡기에 급급해하며 한계를 노출하고 있는 한국영화의 활로를 ‘매트릭스 신화’에서 찾아야 하지 않을까. | | << '매트릭스' 본질을 파헤치다 >> [한국일보 / 이종도기자] | | ‘액션 영화의 외피를 뒤집어 쓴 인간의 의식에 관한 학위논문’인가, ‘철학자의 외피를 둘러싼 머리는 텅 빈 액션 영화’인가. 앤디 워쇼스키와 래리 워쇼스키 형제의 화제 문제작 ‘매트릭스’(1999년)에 던져진 14개의 질문은 크게 보아 이 둘로 나눌 수 있다. ‘매트릭스’에 관한 14개의 글을 엮은 이 책은 후반부에 실린 과학자들의 지루한 에세이만 빼면 철학자, SF 소설가, 경제학자, 언론학자, 영문학자, 소프트웨어개발자, 종교학자 등이 저마다 포스트모더니즘, 인공지능, 자유의 문제, 실재론 등 다양한 스펙트럼에서 영화를 점검한다. 원제는 ‘빨간 알약 먹기’(Taking the Red Pill)로, 빨간 약은 영화에서는 ‘먹으면 가짜 세계인 매트릭스에서 진짜 현실세계로 가게 되는 약’을 이른다.
서론 격인 1장 ‘매트릭스는 무엇인가’는 기계들이 인간을 기계를 위한 에너지원으로 사용하는, 암울한 미래의 테크놀로지 사회 시스템인 매트릭스에 대한 간결한 안내문. 나머지는 ‘매트릭스’에 대한 다채로운 찬반 논쟁이다. 먼저 반론을 살펴보자. ‘우리의 주인은 매트릭스 이전에 자신의 이기적 유전자’라며 주인공 네오와 인류 저항군에 회의적 입장을 보이는 경제학 교수 로빈 핸슨이 대표적이다.
앤드류 고든처럼 전면적 비판에 나선 사람도 있다. 그는 ‘구세주의 개입’이라는 영화 주제는 사람들이 굳이 정치적 행동을 취할 필요가 없는 것으로 만든다고 지적한다. 현실 재현의 불가능성을 논한 보드리야르를 인용하면서도 정작 명확한 이분법으로 진짜와 가짜를 나눌 수 있다고 확신하고 있으니 보드리야르의 이론을 장식품으로만 쓴 게 아니냐는 지적이 날카롭다.
결국 이 영화의 관객은 ‘보드리야르를 읽는 한줌의 엘리트’가 아니라 ‘만화와 컴퓨터를 먹고 자란 세대’라는 비판은 상당히 설득력이 있다. 영화의 과도한 폭력과 상업성, 가부장적 지배 찬양에 대한 비판(9장 ‘불교, 신화, 매트릭스’)도 빠뜨릴 수 없다. 가령 영화는 정부 청사 로비에서 네오의 총탄에 맞아 죽는 이들에 대해 아무런 동정심을 보여주지 않는다는 것이다.
찬성론은 ‘주인공이 칙칙한 사무실 칸막이 안에 갇혀 있다가 정신적으로 눈을 뜨고 감옥에서 벗어나는’ 매력적인 전망(11장 ‘매트릭스에 신은 있는가’)과 ‘파란 알약을 선택하고 현실에서 도망치는 게 아니라 빨간 알약을 택한 뒤 얻는 모험과 성취의 기쁨’이라는 자유에 대한 환기(10장, ‘인간의 자유와 빨간 알약’)를 옹호한다.
14명의 논자들이 벌인 ‘매트릭스’ 심포지엄은 한 번쯤 고민해볼 만한 심각한 문제를 환기한다. 물론 거꾸로 ‘기껏해야 액션 영화 한 편에 이렇게 호들갑을 떨어야 하다니’ 하는 탄식을 뱉을 수도 있다. 영화를 꼼꼼히 본 뒤 역주까지 단 옮긴이들의 정성과 부록으로 첨부한 매트릭스 어휘집마저도. | | << 어느게 진짜일까 >> [대한매일신문 / 황수정기자] | | SF영화 ‘매트릭스2-리로디드’가 세계 도처에서 흥행질주 중이다.개봉 열흘만인 지난 1일 현재 동원한 한국관객만도 244만명(전국).그 때문인지,굿모닝미디어가 펴낸 ‘우리는 매트릭스 안에 살고 있나’(글렌 예페스 엮음,이수영·민병직 옮김)가 새책 목록에서 자연스레 눈길을 끈다.
그러나 찬찬히 내용을 짚어보면 책이 대중적 인기에 편승한 얄팍한 기획물이 아님을 알 수 있다.‘매트릭스’를 흥미로운 한편의 영화로 단순평가할 게 아니라 그 속에서 건져올릴 중요한 메타포들이 수없이 많다고 책은 주장한다.
영화 ‘매트릭스’는 유대교,기독교,영웅신화,선불교와 동양의 신비주의 등이 한데 뒤섞인 스크린 위의 거대담론.영화의 주요공간인 매트릭스 속에서 인간은 철저히 기계에 의해,기계를 위해 태어나고 생명이 유지된다.그 설정에 주목한 책은 이내 첨단 테크놀로지가 지배하는 ‘디스토피아적’ 현재와 미래에 대해 여러 각도에서 진단을 시작한다.현실의 테크놀로지가 인간을 ‘가축’으로 만들어갈 수도 있다는 경고가 책 전반에 에둘러 표현된다.
책을 엮은 이는 철학자,종교학자,과학자,미디어 비평가,사회학자,소설가,기술자 등 다방면의 필진 14명.필자가 바뀔 때마다 색깔과 시각을 달리하는 지적 편력에,책장 넘어가는 속도도 따라 빨라진다.(영화 ‘매트릭스’가 현실의 패러독스라는 점에는 모두 한목소리다.)
예컨대 포스트모더니즘에 관한 현재적 통찰.“시뮬라크르(모조품,가장)가 우선”이라고 표현했던 보드리야르의 사상을 영화가 완벽하게 형상화했다는 평가다.그런 다음 이렇게 현실을 비틀어 꼬집는다.“시뮬레이션 프로그램에 접속된 인간은 문화나 현실의 일들을 오직 컴퓨터 프로그램을 통해서만 알 수 있다.프로그램이 원래 참고했던 현실은 더이상 존재하지 않는다.”
‘매트릭스’를 종교적 우화라고 전제하고 불교와의 복잡한 관계를 탐색하기도 한다.‘매트릭스’의 근본문제는 마음에 관한 것이며 그 세계는 윤회에 비유될 수 있다는 것.“네오(영화의 주인공)의 훈련과정은 명상의 테크노-사이버 버전”이란 해석이 흥미롭다.중생을 구제하기 위해 깨달음을 추구하는 네오의 의지에서도 대승불교의 모티프를 찾을 수 있다고 주장한다.
종교,신화,과학,철학을 여유롭게 활강하는 책은 그러나 끝내 가슴 한자락을 썰렁하게 만든다.
혹시 우리가 사는 세상이 매트릭스 아닐까.아니 그보다도,어느 쪽이 ‘진짜’인가.인간이 기계를 지배하는 현실? 아니면 기계가 인간을 만드는 가상현실? 1만2000원. |
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 | 이 책은 지금껏 <매트릭스>가 불러일으킨 수많은 질문들에 대해 풍부한 예증과 설명, 쉬운 문체로 답하고 있다. 매트릭스가 유대교와 기독교적 전통, 영웅 신화, 선 불교와 동양의 신비주의를 끌어들인 복잡한 우화라는 데에는 이견이 별로 없는 듯하다. 그러므로 이 신비스런 매트릭스의 이야기 구조를 좋아한 독자들에게는 더없이 흥미로운 저서가 될 것이다. 여기서 매트릭스가 제기한 그 미묘한 암시들과 무한한 깊이의 문제를 시원하게 해결할 수 있기 때문이다. 더구나 이 책은 독자들에게 철학, 신화, 과학 일반에 대한 이해를 고양시킨다. 영화 <매트릭스>에 관한 단순한 해설서, 비평서에 머물지 않고 인문적 상상력을 넓혀 주기 때문이다.
현실은 사막같은 걸까? 왜 대부분의 인간들은 매트릭스가 설계한 '완벽한 세상'에서는 적응하지 못하고 사이퍼처럼 싯타르타가 밝힌 '괴로움'을 안고 욕망하는 존재로 살아가는 걸까? 인간을 구원하는 것은 자유의지인가, 메시아인가? 이러한 종교적 질문과 신화들과의 관련성에 대해서, 그리고 '가상-실재', '정신-몸', '꿈-감옥'의 관계로부터 인간이 자유롭지 못하고 끝없이 철학적 딜레마에 빠지는 문제에 대해서는 철학 교수들이 등장하여 해결을 시도한다. SF의 역사를 짧지만 명료하게 보여주는 한 편의 글은 비전문가들에게도 흥미롭게 다가온다. 인공지능과 가상 현실의 미래를 다루는 '기술적 도전'의 문제들에 대해서는 과학자들의 탐구와 반성을 눈여겨볼 만하다. 이 책은 한 마디로 지적 스릴을 만끽할 만한 자극제라 해도 과언은 아닐 듯싶다.
이 책의 중반에서 영문학자들인 디노 펠러거와 앤드류 고든이 <매트릭스> 해석을 놓고 벌인 치열한 공방의 내용과 주제만 봐도 그렇다.
매트릭스는 대중문화의 포스트모더니즘적 짜깁기, 혹은 신화의 과잉인가, 단지 철학자의 옷을 입은 지적 액션 영화일 뿐인가? 아니면 포스트모더니즘 사상, 특히 보드리야르의 이론을 은막 위에 성공적으로 도입하여 우리가 살고 있는 시대, 나아가 도래할 포스트휴먼 사회에 대한 우리의 이해에 크나큰 영향을 끼쳤는가?
여기서 두 필자는 워쇼스키 감독이 보드리야르로부터 빌려와 영화예술에 접목시켰다는, 난해한 '시뮬라크르 시뮬라시옹' 개념에 대해서도 쉽고 재미있는 해설을 시도한다.
매트릭스와 관련된 이 같은 논쟁은 수많은 비평문을 낳게 했으며, 미국의 일부 대학에서는 매트릭스의 철학, 종교, 과학적 측면에 대해 공부하는 강좌가 개설되기도 하였다.
"문화가 만화책이나 비디오 게임 정도로 축소된 상황에서 어떻게 하면 심각한 얘기를 할 수 있을까?" 디노 펠러거는 워쇼스키 감독 형제의 이런 고민에 대해 "대중 문화가 포스트모던 시대 '고급' 이론가들과의 대화에 뛰어들도록 만들었다"고 추켜세운다.
영화 <매트릭스>가 "질문의 종합 세트"라면, 그 해답을 구하기 위해서라도 이 책은 특히 철학적 사유, 혹은 철학이라는 학문이 왜 존재하고 필요한지를 새감 느끼게 해줄 것이다.
매트릭스는 "진실을 볼 수 없도록 우리 눈을 가려온 세계"이다. 그래서 우리에겐 거울이 필요한지도 모른다. 그 세계를 분별할 수 있는 통찰력, 지혜의 거울 말이다. 이 책에 글을 쓴 모험가들은 매트릭스 세계를 제대로 보도록 '지성의 눈'을 제공한다. 그저 <매트릭스>의 화려한 볼거리 장면, 일렉트로니카 영화 음악이라는 '고기 조각'만을 즐기지 않고 이를 둘러싼 진지한 설교에 귀기울였던 독자들은 간파했을 것이다. 우리의 눈을 열고, 진짜 현실을 발견하고, 매트릭스에서 탈출하는 길이 무엇인지를….
필자들은, 매트릭스가 최고조에 달한 미래의 테크놀러지 사회, 마셜 맥루언이 말한 "예측 통제" 사회 속에서의 인간상을 그리고 있다고 본다. 사람들은 그 안에서 꿈과 현실을 구분하지 못하고 망각의 세월을 보낸 채, 집단적 환영의 상태에서 헤메인다. 하지만 그런 현상은 포스트휴먼 사회에서나 있을 법한 문제가 아니라 인터넷 등장과 함께 벌써 시작된 일인지도 모른다.
이미 많은 사람들이 가상의 존재와 온라인 인간관계에 강한 중독성으로 매혹되어 있다는 사실만으로도 그런 단정은 가능하다. 매트릭스에서처럼 그들에겐 꿈의 세계와 디지털 세계가 같은 것으로 간주되기 때문이다. 거기서 "스크린의 삶은 탈육체적 삶"이 되고 현실은 오히려 꿈이자 환영의 세계가 된다. 그런 상태에서는 인간의 삶이 테크놀러지에 대해 의존적이 되고 자유의지는 스스로 꺾인 예속된 존재일 수밖에 없다. 그렇기 때문에 매트릭스에서 탈출을 시도하는 러다이트 같은 기계 파괴적 운동이나 브루더호프 같은 공동체 생활 방식의 운동이 등장하는 건 아닐까?
구원이 필요하다. 그렇다면 매트릭스로부터 깨어나야 하는가? 이 책은 당연히 '그렇다'고 답할 것이다. 무엇이 현실인지, 무엇이 본질인지를 알아야 한다고 말이다. 그리고 이 책은 안내하고 돕는다. "TV를 볼 때도, 일하러 갈 때도, 교회에 갈 때도, 세금을 낼 때도 거기에 있다"는 매트릭스로부터 탈출하도록 말이다.
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